Три Гуны в практике Йоги: три энергии для победы

йога гнев усталость стресс

Три Гуны для практики йоги: что это такое?
В классической йоге есть концепция трёх Гун, трёх типов энергии. Они действуют на нас (и в нас!) на коврике и просто в повседневной жизни. Если учесть эти факторы, можно лучше понять, почему мы действует так, как мы действуем. И как направить свою практику йоги в нужное русло. Мы сейчас очень сжато, без сложных терминов, разберём теорию Гун, и как её применять в йоге, каждый день.

Тамас – невежество, лень и дикость, варварство, неподвижность

Раджас – огонь активности, грубая деятельность, физическая работа, движение.

Саттва – ясность, чистота, порядок, «экологичность» во всём, расслабление.

 

Удивительно, но в Йоге используются силы, которые принадлежат ко всем этим трём типам. Нет «плохого\хорошего», есть только «низкое\высокое», «грубое\тонкое». И лучшая практика из арсенала трёх Гун – это не самая утончённая, а та, которая отвечает нуждам вашего тела и сознания СЕГОДНЯ.

 

Схема трёх Гун. В практиках йоги и Шаткармах:

ТАМАС

Мы начинаем практику в состоянии Тамаса: духовного невежества относительно нашей Высшей, изначально чистой природы. На этом уровне человек говорит «Я – это моё тело. Я – это то, что я ем. Я это – мои дети. Я – это моя работа».

Практики йоги, которые нравятся на этом первом уровне духовного развития – тяжёлые, травмоопасные, на грани или за гранью мазохизма. Человек постоянно причиняет себе – и окружающим – боль, на коврике и по жизни. В плане асан – это самые трудоёмкие и рискованные асаны.

В чистках, Шаткармах, это Басти (полоскание прямой кишки в реке), Вастра Дхаути Шаткарма (заглатывание 7-метрового хлопкового отреза для очищения желудка), Нети (промывание носа). И, иногда, голодание, запрещённое для йогов в священном трактате «Хатха Йога Прадипика» мудреца Сватмарамы.

Энергия этого этапа – холодная и тёмная (Капха-Доша) (тьма, Дхумавати).

 

РАДЖАС

На уровне Раджас человек обращает внимание на чистую энергию Воли. Она уже отделена для него (неё) от боли. Не хочется причинять себе боль, и не интересно причинять её другим. «Кайф» теперь для человека в преодолении.

Режим дня, диеты, выполнение комплексов йоги на выносливость, человеку теперь нравятся не болезненные для тела позы, а Аштанга-виньяса, 108 Сурья-намаскаров, Сукшма-вьяямы, и другие динамические практики, дающие гибкость, выносливость, и приносящие бодрость. Ускоряющие метаболизм. А особенно на этом уровне увлечённо практикуют пранаямы: по 100 и больше циклов каждую. Пранаямы дают «огненную», раджастическую энергию, необходимую для преодоления Гуны Тамаса, невежества и лени. Пранаямы дают бодрость, и позволяют получать больше от практики хатха-йоги в асанах.

Шаткармы этого типа: Наули (Волна), Капалабхати (Очистительное дыхание) и Агнисара-дхаути (Ангисара-крия, Дыхание огня на задержке после выдоха), Бхастрика-пранаяма (Дыхание кузнечных мехов). А также Сурья-бхеда пранаяма (Солнечное дыхание) и Кумбхаки (задержки дыхания, на вдохе и на выдохе).

Энергия этого этапа – горячая и светлая (Питта-Доша) (Солнце, Шакти).

САТТВА

На уровне Саттва, к которому приходят все йоги и йогини в своей практике, и доступны абсолютно всем людям, человек обращает внимание больше не на своё тело (с ним уже порядок), на свой ум, и эмоции. На этом уровне, не интересно делать болезненные и рискованные техники, и нет интереса к режиму дня, питания и так далее (всё это уже давно оптимизировано).

Обнаруживается, что всё идёт от ума, и даже оба ранее пройденных этапа были необходимы УМУ, а не чему-то глубже, чем ум. Вот здесь начинается настоящая духовность, т.к. человек смутно подозревает (или, потом, ясно ощущает) то, что стоит за умом – Дух (душа, Атма). Делать сложные асаны – это не духовность. Проводить детокс пищеварительной системы, сидеть на диетах – это не духовность.

Саттва — это практики для обнаружения духа: самовопрошание (англ. Self-enquiry), медитация, повышение Осознанности как тренировка и вне коврика: в жизни.

Сложные асаны лишь повышают нашу идентификацию с телом, а молитвы уносят в мечты о райских планетах и обналичивании воображаемых «заслуг». Здесь и сейчас совершается духовное развитие, а точнее – Пробуждение, в этом уме, не в теле, и даже не в пране.

На этом высшем этапе Саттва практикуются и асаны, и пранаямы. Но основное время выделяется на то, что на Западе принято называть «Медитация». В йоге (и в буддизме) гораздо более точная терминология, просто необходимая для корректной практики «медитации». Есть минутка на эту полезную информацию?

Этапы йогической медитации:

  1. Пратьяхара. Тренировка невнимания к отвлекающим факторам, поступающим от органов чувств, и достижение такого уровня. Приходит полная неподвижность тела – Кайя Стхайрам.
  2. Дхарана. Сильная концентрация на выбранном объекте: мантре, ощущении в теле, или дыхании, и др. – совсем без отвлечения на ощущения тела. Приходит «праническое пробуждение», активизация Сушумны, «вспышки» Кундалини в Муладхаре, и другие «спецэффекты». Можно видеть прану непосредственно (в межбровье или в макушке).
  3. Дхьяна. Длительная и полная концентрация внимания, теряется ощущения тела полностью, в том числе даже пранических эффектов. Видится только объект медитации, и при благоприятных условиях идёт быстрый переход на следующий уровень)
  4. Самадхи. Состояние «таковости», «Я есть То»: без мыслей, ощущения тела и ограничений, «Космос», или бесконечность, переживание времени и всё остальное, знакомое при жизни, исчезают, это «безвременье»)

Энергия этого уровня – светлая и прохладная (Луна, Шива).

 

Все три Гуны необходимы, все три типа практик мы применяем. Но, нет ничего важнее, чем неутомимо продолжать идти по этому пути, иначе Путь становится ловушкой.

Выбираем Гуну!

Обычный человек («в невежестве», с т.зр. йоги, «не ведающих техник йоги») подвержен Гунам пассивно. Он как ведро, которое то опускают в колодец Трёх Гун, то поднимают. Когда нас опускают, мы подвержены Гуне (Раджас, Тамас особенно), даже не зная об этом. Не имея шанса «оглянуться во гневе» и сделать волевой и правильный выбор. Когда вам совсем плохо — обратитесь к грубой, но мощной энергии Гуны Тамас. Зная теорию Гун, имея волю их менять — мы можем управлять своим состоянием.

Из тени в свет перелетая…

  • Когда силы, бодрость есть, но не хватает структуры, режима дня и питания, и вообще силы воли — делайте практики второго типа, Раджас.
  • А когда у вас налажено питание, режим дня, и в социальной жизни всё более-менее хорошо — делайте утончённых техники раздела Саттва — чтобы стать ещё лучше, и жить ещё лучше.

Гуны меняются очень быстро — как настроение. На это влияет смена активной ноздри, наши дела в течение дня, пища и напитки, и ещё множество факторов, даже погода! Но и мы не бессильны: обычно бывает достаточно поделать даже 5-15 минут практики, которые относятся к той или иной Гуне, чтобы сменить наше состояние, подняться «на уровень выше».

Закрепиться в Саттве? Легко!

А чтобы «закрепиться» на достигнутом уровне, в активном и осознанном состоянии, надо делать соответствующие практики регулярно: обычно это значит, 1-4 раза в день. С учётом того, что это 5-15 минут, это вполне реально. Так, бывает достаточно подышать особым образом 3-4 раза в день, чтобы всё время удерживать себя в нужном модусе сознания.

Далее:

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Алексей Соколовский / автор статьи
Преподаватель йоги.
Добавить комментарий

Нажимая на кнопку "Отправить комментарий", я даю согласие на обработку персональных данных и принимаю политику конфиденциальности.

Йога. Медитация. Здоровье.